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書友吧第1章 丈夫重義輕生死
提到“義”，我們最容易聯(lián)想到的詞語是正義、義氣、情義。正義，說明義似乎是人間某種秉持不變的東西，我們甚至直接說天道正義；義氣，說明義跟氣很相似，是一種具有串連貫通特征的東西；情義，似乎說明它和情有某種相聯(lián)相成的關(guān)系，情性、氣質(zhì)，都跟人的精神表現(xiàn)有關(guān)。
正義、義氣、情義，這是距離我們很近的詞語，它們包含的想法也離我們很近，我們可以采取這種旁敲側(cè)擊、圍而打援、逐漸逼近、直至攻取的方法，來大體上感受到義的周圍是一種什么氛圍：不移不變，一以貫通，又跟人的精神表現(xiàn)有關(guān)。
流傳至今的兩個成語，“義不容辭”和“當(dāng)仁不讓”，也說明了“義”和“仁”一樣，是一種原則。要說明義到底是什么，我們還需要向前從歷史典籍中追溯它的提出、討論、演變過程，探索它的來源，梳理它的意義的發(fā)展變化。
《禮記·中庸》：“仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。”仁與義又是對著講的，義者，宜也，就是合適恰當(dāng)?shù)?，講得也很樸實(shí)，如同做到仁愛要先親愛自己的親人一樣，施行義的行為要首先體現(xiàn)在尊重賢能的人上。
《禮記·祭義》：“仁者仁此者也，禮者履此者也，義者宜此者也，信者信此者也，強(qiáng)者強(qiáng)此者也。樂自順此生，刑自反此作。”仁、禮、義、信、強(qiáng)是聯(lián)系著講的，義者，宜此者也，也是合理合適于此的意思。
與前面不同的是多了個“此”字，“此”指什么呢？看了前文就知道，這一大段都在說“孝”的問題：“居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰(zhàn)陳無勇，非孝也。五者不遂，災(zāi)及于親?！?
從平時居處、侍奉君主、當(dāng)官治民、朋友交往、戰(zhàn)時打仗五個方面說了會連累傷害到父母的不孝表現(xiàn)，然后歸結(jié)到真正的孝：“眾之本，教曰孝，其行曰養(yǎng)。養(yǎng)可能也，敬為難。敬可能也，安為難。安可能也，卒為難。父母既沒慎行其身，不遺父母惡名，可謂能終矣！”一步步的，從贍養(yǎng)，到敬愛，到使父母身心俱安，到父母既沒慎行己身，不給父母留下惡名，玷污父母的聲名，這樣自始至終才算是真正做到了孝。
在此基礎(chǔ)上，就用真正的孝對仁禮義信強(qiáng)五個方面進(jìn)行了定義，大致呼應(yīng)了前文提出的五個“非孝”的表現(xiàn)，多出來的那個“此”指的就是以上關(guān)于真正孝的內(nèi)容。所以，義的意思，宜此者也，在這里單純地指合適恰當(dāng)于孝，是狹義的一面，但其“合適恰當(dāng)”的涵義與“義者宜也”是相同的。
《禮記·喪服四制》中說道：“理者，義也?！边@是用義來解釋理的，引出了一個新的概念——“理”。
“理”指什么？看了前文，就知道這一段主要說的是“禮”?！胺捕Y之大體，體天地，法四時，則陰陽，順人情，故謂之禮。訾之者，是不知禮之所由生也?！敝攸c(diǎn)闡述禮的產(chǎn)生，即“禮之所由生”。禮的產(chǎn)生是領(lǐng)悟了天地，效法了四時，參照了陰陽，順承了人情的。
接著詳細(xì)說道：“夫禮，吉兇異道，不得相干，取之陰陽也。喪有四制，變而從宜，取之四時也。有恩有理，有節(jié)有權(quán)，取之人情也。恩者仁也，理者義也，節(jié)者禮也，權(quán)者知也。仁義禮智，人道具矣?！倍Y的吉兇相對，不可混同，這是取法了陰陽相對，相反相成。
喪禮有四種因親疏遠(yuǎn)近而盛易輕重不同的制度，情況不同采取的禮節(jié)要相適宜，這是效法了四時的推移變化。禮有恩情，有道理，有節(jié)制，有權(quán)變，這是順承了人之常情。具體地說，恩情取自仁的要求，道理出自義的要求，節(jié)制出自禮的要求，權(quán)變出自智的要求，仁義禮智四者，是人情的根本大道。這樣就從天地、四時、陰陽、人情四個方面總的論述了產(chǎn)生禮的根本源頭。
古人的社會倫理學(xué)說都是建立在一種與天地同模同構(gòu)的基礎(chǔ)上的，雖然有牽強(qiáng)附會的部分，但也說明了他們思考人類社會問題時所取的態(tài)度和所站的立場，即人與自然是一大一小相應(yīng)同構(gòu)的，所以這一段中“理者義也”，是就狹義方面說，禮的合乎道理是出自義的要求，這也說明了義包含了“合乎道理”的涵義。
根據(jù)上面《禮記》關(guān)于“仁”“孝”“禮”三個方面的定義，先秦諸子對“義”的定義大同小異：如《荀子·大略》：“仁，愛也，故親；義，理也，故行；禮，節(jié)也，故成?！边@是用理來解釋義的，說義是在實(shí)踐行為中應(yīng)當(dāng)遵行的，并且做到這樣才能暢行無阻?！痘茨献印R俗訓(xùn)》：“義者宜也，禮者體也。”即禮作為根本本體，義要適宜于這個“體”?！痘茨献印R俗訓(xùn)》：“義者，所以合君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友之際也?！边@就說的更具體了，重點(diǎn)還是“合”，義是在各種社會關(guān)系中做到合乎適宜。
《荀子·強(qiáng)國》里說了這樣一句話：“夫義者，內(nèi)節(jié)于人，而外節(jié)于萬物者也；上安于主，而下調(diào)于民者也；內(nèi)外上下節(jié)者，義之情也?！卑凑樟x的要求，人應(yīng)該對內(nèi)對人自己有所節(jié)制，對外對萬物有所節(jié)制；向上安于主，向下調(diào)于民，就是要做到一個調(diào)和、安適的狀態(tài)；這種內(nèi)外上下的節(jié)制，調(diào)和安適，就是義的本質(zhì)要求。怎么節(jié)呢？也是有一定的適宜的準(zhǔn)則的。
發(fā)展到南宋，朱熹在解釋“義者，宜也”時直接說“義者，天理之所宜?！彼稳逵懻摰氖恰疤炖怼焙汀叭擞钡膶α⑿?，其實(shí)這兩個詞很早就有的。
《禮記·樂記》里說：“人生而靜，天之性也。感于物而動，性之欲也。物至知知，然后好惡形焉。”依照天性，人本來是靜的，對外物有所感觸而內(nèi)心產(chǎn)生波動，這是人的本性特點(diǎn)。當(dāng)外物襲來時，人的感官就會感受到這些變化，就會做出各種好惡不同的反應(yīng)。
接著就說到可能出現(xiàn)的問題，“好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節(jié)，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。于是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事，是故強(qiáng)者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養(yǎng)，老幼孤獨(dú)不得其所。此大亂之道也?！?
即是說假使一個人內(nèi)心里對這些好惡的感受沒有節(jié)制，他的感官又受到外物的誘導(dǎo)，又不能時時檢查、反躬自省，那么他的天理人性就泯滅掉了。外物感觸人心這是無窮無盡的，如果放縱自己的好惡情感，那么外物一旦襲來就只能落到人隨外物所擺弄的境地。人隨外物擺弄，那他就會變成一個滅絕天理人性而只會無窮追求各種物質(zhì)欲望的東西了，于是就什么都可以做了，天下就這樣大亂了。這種“人化物”的現(xiàn)象在今天尤其有鏡鑒的作用！這里朱熹用“天理之所宜”來解釋“義”，是說按照天理本性施行恰當(dāng)適宜的行為，這就是義。
以上這些，網(wǎng)上查一查典籍都能夠找得到，說的意思也都差不多，并且大多都是仁與義、義與理、禮與義、義與節(jié)相連著講的，這些后來都發(fā)展成為重要的倫理學(xué)概念，每一個都有豐富的內(nèi)涵，但其本質(zhì)上都在闡述禮樂制度的理論基礎(chǔ)。
禮樂制度是個很深刻的理論，它對人類心理和人類社會特性有著深刻的洞察，當(dāng)初看到《史記》里的《樂書》和《禮書》，我就很佩服。浙大校歌中“禮主別異兮，樂主和同”給我印象深刻，就是出自《樂記·樂論》：“樂者天地之和也，禮者天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別?！倍Y樂制度的基本理論集中收集在《禮記》中。
《禮記·樂禮》：“樂也者，動于內(nèi)者也。禮者也，動于外者也。故禮主其減，樂主其盈。禮減而進(jìn)，以進(jìn)為文；樂盈而反，以反為文?！睒罚绊懙饺说膬?nèi)心；禮，影響到人的外在。所以禮注重謙遜退讓，樂注重豐滿充實(shí)。
禮雖注重謙讓，但也要自我勉勵，以自我勉勵為美；樂雖注重豐滿充實(shí)，但也要自我抑制，以自我抑制為美。接著從反面即可能出現(xiàn)的問題講，“禮減而不進(jìn)則銷，樂盈而不反則放。故禮有報而樂有反，禮得其報則樂，樂得其反則安。禮之報、樂之反，其義一也?！?
禮注重謙讓，如不自我勉勵，就會由于謙讓過分而導(dǎo)致禮數(shù)有缺；樂注重充實(shí)，如不自我抑制，就會由于充實(shí)過頭而導(dǎo)致放縱。所以禮講究自我勉勵而樂講究自我抑制。禮做到了講究自我勉勵就會感到快樂，樂做到了講究自我抑制就會感到安寧。禮的自我勉勵，樂的自我抑制，都是為了做到恰到好處，所以二者的道理是一樣的。這樣禮與樂就互相促進(jìn)，互相成全，恰到好處，達(dá)到統(tǒng)一。
《禮記·仲尼燕居》：“禮也者，理也；樂也者，節(jié)也。君子無理不動，無節(jié)不作……達(dá)于禮而不達(dá)于樂，謂之素；達(dá)于樂而不達(dá)于禮，謂之偏……言而履之，禮也。行而樂之，樂也。君子力此二者以南面而立，夫是以天下太平也。”
這段話闡述了禮樂制度治平天下的基礎(chǔ)，禮，就是道理原理；樂，就是節(jié)制節(jié)奏。君子起坐行動必依道理禮節(jié)，奏樂行樂必按節(jié)奏制約。如果只通達(dá)于禮節(jié)而沒有內(nèi)心順承快樂，那就是素樸固拙；如果只感到歡暢快樂但是違拗了禮的原則，那就是偏失錯訛。揚(yáng)道理原則而實(shí)踐之，就是禮，施行禮節(jié)原則而感到快樂，就是樂，這樣禮與樂就融合為一體了。自身修養(yǎng)至此，南面而立，就可以治民治國平天下了。
具體的做法在《大學(xué)》里說明了，就是格致誠正、修齊治平。其中的核心內(nèi)容，就是落根到每一個人身上的“修身”，即“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”，對于這種個人的修養(yǎng)，《論語》中說“興于詩，立于禮，成于樂”，即通過詩教的熏陶開啟個人的情思與品行，激起他的良好天性，用禮教教會他立身于社會關(guān)系的原則，使他得以獨(dú)立自強(qiáng)立身于社會之中，用樂教陶冶他的德性品格，使他達(dá)到完善的地步，這都是說明教育對個人的精神塑造，目標(biāo)是造成一個完全的、完整的人，即君子。
關(guān)于禮和樂，最早古代我們有兩本專門的經(jīng)書，儒家六經(jīng)《詩》、《書》、《禮》、《易》、《樂》、《春秋》中的《儀禮》和《樂經(jīng)》，《樂經(jīng)》失傳了，現(xiàn)在有《樂記》收在《禮記》中，司馬遷就是根據(jù)這些古代典籍整理寫作的《樂書》和《禮書》。
上面所有論述的共同點(diǎn)大致就是，義是指一種本來的、應(yīng)該的一般情況不變的需要實(shí)踐的原則性東西，按照它的要求就要在各種社會關(guān)系中做到合乎適宜。
那么，到底怎樣才是合乎適宜的呢？面對一些抽象的概念，我們很難直接說得清楚明白，舉例子和從反面講是兩個重要的手段，最能說明抽象的問題，我們的祖先也是這樣思考的。
孟子針對孔子的很多概念，從反面進(jìn)行闡述，既然不好說怎么樣是“義”的，那就說哪些是“不義”的，在某些很具體、常常會碰到的情境中，怎么做算“義”，這種界定說的方法可以說是《孟子》一書在孔子的思想基礎(chǔ)上建立起更清晰的理論的武器。
這是我個人感覺得到的，《孟子》中常常見到給出具體場景，常常見到哪些不能做，有一種確定無疑的辯駁力量，而孔子告訴你的是你要怎么做，這個正面的要求要說清楚不是那么容易；論到具體的修行，孟子的說法可操作性要高得多，孔子定了一個正面的君子圣人應(yīng)當(dāng)做的標(biāo)準(zhǔn)，很高很遠(yuǎn)，孟子直接給你指出哪些不能做，廣大的一般的人就都被納入修行的行列了。孟子是理解孔子的，但是他給出了一套退而求其次的更好操作的方案。
那么，義有所不為?！墩撜Z》：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！背院唵蔚娘埐?，胳膊彎起來枕在頭下面，其中也有快樂。要我做不義之事來為自己獲取富貴，那是不行的。按照義的要求，獲得物質(zhì)榮華顯貴聲名要屈服自己的心志，那是有所不為的。還有一句：“天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也?！辈涣x的事做了心里應(yīng)該感到“恥”的，因?yàn)樾睦镉幸粭U“義”的標(biāo)準(zhǔn)秤。
《論語》：“衣敝缊袍，與衣狐貉者立而不恥者，其由也與？‘不忮不求，何用不臧？’”穿著破衣爛衫，站在身著華衣麗服的富貴人旁邊，而能不自卑，絲毫沒有自卑的神色，為什么？因?yàn)椴患刀?、不貪求，心中有原則可堅(jiān)持，道義上很覺平等。
古代的士大夫君子大多必然要處在君臣關(guān)系之間，這種環(huán)境中就有一個應(yīng)該怎么做不應(yīng)該怎么做的問題，就需要一個準(zhǔn)則?！白勇穯柺戮Ｗ釉唬骸鹌垡?，而犯之?！辈灰柗铌庍`地欺騙他，但可以當(dāng)面正直地觸犯他。同時，“子曰：‘君子和而不同，小人同而不和?！笨鬃舆@里說的“同”與“和”是有繼承的。
晏子說得很詳細(xì)，《左傳》昭公二十年：“齊侯至自田，晏子侍于遄臺，子猶（梁丘據(jù)）馳而造焉。公曰：‘唯據(jù)與我和夫！’晏子對曰：‘據(jù)亦同也，焉得為和？’公曰：‘和與同異乎？’對曰：異。和如羹焉，水火醯醢（xī hǎi，佐餐的調(diào)料）鹽梅，以烹魚肉，燀（chǎn，燒）之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟(jì)其不及，以泄其過。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所謂可，而有否焉，臣獻(xiàn)其否，以成其可。君所謂否，而有可焉，臣獻(xiàn)其可，以去其否。是以政平而不干，民無爭心。故《詩》曰：亦有和羹，既戒既平（齊備適當(dāng)）。鬷嘏（zōng gǔ，鬷，通‘奏’，進(jìn)獻(xiàn)。嘏，通‘假’，神靈。）無言，時靡有爭。”
晏子用廚師做羹作比來講“和”，“宰夫和之，齊之以味，濟(jì)其不及，以泄其過。”取長補(bǔ)短，做飯的道理就是不夠則加，太過則減?！熬家嗳弧＞^可，而有否焉，臣獻(xiàn)其否，以成其可。君所謂否，而有可焉，臣獻(xiàn)其可，以去其否?！边@就是“和而不同”的詳細(xì)涵義。
君主所肯定的，其中有應(yīng)該否定的，臣子就獻(xiàn)上應(yīng)該否定的，使君主所肯定得更加正確。君主所否定的，其中有應(yīng)該肯定的，臣子就獻(xiàn)上應(yīng)該肯定的，使君主所否定得更加正確?！昂投煌本褪且米约赫_的意見來糾正別人的錯誤意見，使一切都做到恰到好處，卻不肯盲從附和?！巴缓汀本椭皇敲母胶?，而不肯表示自己的不同意見。（楊伯峻《論語譯注》）
“先王之濟(jì)五味，和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣，二體，三類，四物，五聲，六律，七音，八風(fēng)，九歌，以相成也。清濁，小大，短長，疾徐，哀樂，剛?cè)?，遲速，高下，出入，周疏，以相濟(jì)也。君子聽之，以平其心。心平，德和。故《詩》曰：‘德音不瑕?！駬?jù)不然。君所謂可，據(jù)亦曰可；君所謂否，據(jù)亦曰否。若以水濟(jì)水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？同之不可也如是?！?
晏子又用音樂的“以相成也”和“以相濟(jì)也”來比喻，說明“和”就是相成相濟(jì)，聽著這樣的音樂，人感覺心里平靜，德性和洽。（《論語》中“禮之用，和為貴”，講“禮”的根本要求外化到現(xiàn)實(shí)中，就是重點(diǎn)體現(xiàn)在“和”。中國傳統(tǒng)思想里極端重要的“和”的概念，都是基于這種涵義之上的。至今依舊綿延不絕、與時俱進(jìn)，“和諧”之“和”。）
再從反面講“同”?！熬^可，據(jù)亦曰可；君所謂否，據(jù)亦曰否。”梁丘據(jù)的“同”就是應(yīng)聲蟲。又用“以水濟(jì)水”和“琴瑟之專一”比喻說明“同”的要不得。以上說明君臣之間的原則就是勿欺，能犯，和而不同，要相互成就，相互助濟(jì)，這就是“君臣大義”。當(dāng)然，今天談?wù)撨@個問題大概相當(dāng)于行業(yè)職場的道德規(guī)范吧，或者還要加上愛國主義。
《孟子》開篇“何必曰利”的義利之辯，嚴(yán)謹(jǐn)?shù)亟缍藘烧叩牟顒e。“茍為后義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也?！比绻鍪伦鋈耍褌€人利益擺在道義之前，那么不互相爭奪侵伐是不能滿足的，發(fā)展下去必然要篡權(quán)亂國的。
但是如果做事做人先考慮到“仁”和“義”，那他就會自而然地按照仁的要求尊敬自己的親人，按照義的要求忠奉自己的君主，由此由近及遠(yuǎn)，由此及彼，推廣開來，由身及家及國直至天下，按照仁義的要求達(dá)到和諧融洽，所以一國領(lǐng)導(dǎo)者重要的是引導(dǎo)形成這種重仁重義的社會氣氛，而不是一開口只談利益利益。
這一段治國的辯駁后來引申到交友，就是以義交與以利交。我們一般說，小人之交以利，利盡則散；君子之交以義，義薄云天。文獻(xiàn)中有兩條記載，《文中子·禮樂》：“以利相交，利盡則散；以勢相交，勢敗則傾；以權(quán)相交，權(quán)失則棄；以情相交，情斷則傷；唯以心相交，方能成其久遠(yuǎn)?！薄吨姓f·禮樂》：“以勢交者，勢傾則絕；以利交者，利窮則散。”交朋友有長久不長久的問題，也發(fā)生過許多以義絕交、道不同不相為謀的故事，義就是道，道就是義，“可與共學(xué)”，“可與適道”（《論語》），堅(jiān)持道義，才能行穩(wěn)致遠(yuǎn)。
分清義和不義，做義的，如同當(dāng)仁不讓一樣義不容辭，見義勇為；不做不義的，有所不為，“不義而富且貴，于我如浮云?！边@正反兩面的實(shí)踐就是“重義”了。
通常有所不為的時候要付出代價的，處于可能傷害義的原則的境地，就會有所選擇，甚至愿意犧牲一些切身的東西。孟子說的，“我善養(yǎng)吾浩然正氣”，這一股正氣，蘇軾也有，“一點(diǎn)浩然氣，千里快哉風(fēng)”（《水調(diào)歌頭·黃州快哉亭贈張偓佺》），胸中既有一點(diǎn)浩然氣，就不迎合黨派勢力，寧愿被貶，“九死南荒吾不恨”。
重義，發(fā)展到極端就是舍生取義，這是孟子發(fā)展的。通過“魚與熊掌不可得兼”，說明在“生與義不可得兼”時，就要“舍生而取義”，因?yàn)椤八猩跤谏?，故不為茍得；所惡有甚于死者，故患有所不辟?！?
愛惜生命，但是還有高于生命的東西；厭惡死亡，但是還有更加厭惡的東西，所以不為茍且之得，有的患難就要去直面。這種義的原則是人生最高的準(zhǔn)則，高于生命，超越死亡。于是，大義凜然，春秋大義，這兩個詞使人肅然起敬。于是就有英勇就義，慷慨赴義，就有文天祥，不屈服，有正義，有義氣，有《正氣歌》；就有譚嗣同“有之，請自嗣同始”；就有瞿秋白，有“第一，不能屈膝跪著死，我要坐著；第二，不能打我的頭”。這種思想前前后后幾千年不知激勵了多少中華兒女甘愿獻(xiàn)出自己的生命！真是用鮮血去守護(hù)這一份精神火種！
